Торжествующая церковь африканских святых |
Торжествующая церковь африканских святых Марк Шишкин, "Собрание", январь 2003
Что такое Африка для современного жителя России? Край вечного лета, райское место, где растут бананы и кокосы, родина африканского слона, носорога и шимпанзе. Услышав ее имя, интеллектуал подумает про «Копи царя Соломона» и «Снега Килиманджаро»; почтенный муж вспомнит годы молодости, когда имя легендарного Лумумбы не сходило с газетных передовиц; национал-патриот выругается по поводу чернокожих студентов-наркоторговцев; а кто-то, улыбаясь, процитирует въевшееся в память стихотворение про Лимпопо и Фернандо-По. Про Африку пишут в детских книжках и рассказывают по каналу «Дискавери». Она манит мечтателей и искателей приключений. Кому-то ее жители кажутся счастливейшими баловнями судьбы и щедрой природы, а кто-то жалеет их, обреченных на голод и прозябание вдали от благ «цивилизации». Впрочем, мало кто может принять Черный континент таким, какой он есть, и отнестись к нему серьезно, ведь к экзотике нельзя относиться серьезно. Африка слишком далека от нас и наших проблем, и если двадцать лет назад русских и африканцев объединяли внешнеполитические интересы социалистического лагеря, то теперь между нами, кажется, нет ничего общего… Для большинства современных жителей России Православие остается в числе основных ценностей, и пусть большинство москвичей или новосибирцев бывает в храме лишь на крестинах и похоронах, в каждом из нас живет генетическая привязанность к златоглавым церквам и пасхальному перезвону. Те немногие, что, зайдя в храм, приходят на богослужение еще и еще, открывают для себя нечто большее, чем привычные проявления внешней церковности. Оказывается, не имеет значения количество свечек пред праздничной иконой, и внутренний мир человека видится куда глубже, чем прежде. Попутно выясняется что Православие, это не только Матушка Русь, но и знакомая по античным мифам Греция, воюющая Сербия, Палестина и Сирия с многочисленными монастырями и святынями. Мы приятно удивляемся, узнав, что существуют православные французы и американцы, хихикаем, видя в церковном календаре фотокарточки японских архиереев, но наше мировосприятие приходит в совершенно невероятное состояние, когда мы узнаем о ПРАВОСЛАВНЫХ НЕГРАХ. Между тем именно Африка стала одним из главных приобретений Православия в ХХ веке, именно на нее с надеждой смотрят православные богословы, видя в земле джунглей и саванн место апостольского подвига. Значит, что-то еще объединяет нас с Африкой, и это что-то — самое дорогое, что есть у России.
Дом царя Соломона
Северная часть Африканского континента всегда находилась в центре мировой культуры. Именно здесь процветала цивилизация Древнего Египта, именно сюда устремлялись римские легионы, чтобы разрушить злополучный Карфаген. Александрия Египетская была одним из крупнейших городов греко-римского мира, а Александрийская Церковь, основанная Апостолом Марком, по праву занимала первое место среди христианских общин Римской Империи, но не об этом рассказ. Южнее хоженых дорог и шумных городов античности начинался мир, разительно отличавшийся от «классического» мира Средиземноморья. На Северо-востоке континента господствовали могущественные империи Мероэ (Нубия) и Аксум (нынешняя Эфиопия), а еще южнее вплоть до мыса Доброй надежды простирались страны, населенные разноязыкими и разнокультурными народами, о которых почти ничего не знали ни в Александрии, ни в самом Риме.
В 343 году Святитель Афанасий архиепископ Александрийский рукоположил Фрументия в сан архиепископа Эфиопского, и с этого времени ведет свою историю одна из древнейших христианских церквей. К сожалению, уже через сто лет Эфиопская Церковь отпала от Вселенского Православия, приняв распространившуюся в Египте монофизитскую ересь. Когда же Египет и весь христианский Восток подпал под власть арабов-мусульман, христианская Эфиопия оказалась в политической изоляции. Но, несмотря на богословские искажения и географические преграды, эфиопы до сегодняшнего дня сохранили родственное чувство по отношению к православным. На высокогорных плато, среди озер, лесов и засушливых степей сформировалась самобытная эфиопская цивилизация, сердце которой было освящено евангельской проповедью Аббы Саламы (т.е. отца мира) — так эфиопы прозвали Святителя Фрументия. Эфиопское царство, постоянно подвергавшееся нападениям мусульман и язычников, несколько раз находилось на грани гибели, но всякий раз милость Божия хранила первую христианскую страну Африки. Годы разорения сменялись эпохами расцветов, а горы всегда служили надежным убежищем для благочестивого народа.
Кому-то из русских читателей своеобразие эфиопского христианства покажется непонятным и даже соблазнительным, но что действительно делает похожими судьбы наших народов, так это беззаветная преданность Церкви и твердость в вере, в самых тяжелых испытаниях. Кажется, из русской летописи взялась история про женщину, которая бросилась в костер, доказывая завоевателям свою преданность христианству. Только было это не в Рязани при Батые, а в XVI веке в городе скальных храмов Лалибеле, когда Эфиопия стенала под ордами грозного левши Ахмада ибн Ибрагима. Многочисленное эфиопское монашество всегда ревностно служило духовному просвещению и собиранию страны, так же как русские иноки времен Сергия Радонежского и Иосифа Волоцкого. Почти тогда же, когда ополчение Минина и Пожарского выбило из Москвы польский гарнизон, император Фасилидес изгнал из своей страны португальских рыцарей и иезуитов, решивших окатоличить землю Святого Фрументия. Та же партизанщина полыхала в годы Второй Мировой в Белоруссии и где-нибудь в провинции Годжам, только наш оккупант говорил по-немецки, а эфиопский по-итальянски. Даже скорбные потрясения коммунистической революции обе страны прошли бок о бок, с тем только отличием, что в Социалистической Эфиопии никак не могла заработать атеистическая пропаганда, и народ остался верен Христу.
Эфиопское христианство, до сих пор живущее по принципам Средневековья, оказалось беззащитным перед вызовами изменившегося мира. Большинство духовенства остается богословски необразованным, а то и просто неграмотным. Среди верующего народа распространены представления, безмерно далекие от Евангелия. Ученые на Западе прочат древнейшей церкви Тропической Африки эпоху реформации. Возможно, так оно и будет, но, может быть, через эти испытания Господь приведет духовных детей Святого Фрументия к воссоединению с Православной Церковью. Молитвы Церкви "о соединении всех" и заступничество Аббы Саламы позволяют надеяться на это.
Украденная правда чёрного человека
Африканские народы не знали Христа, но, может, были готовы принять Его. У большинства из них сохранилось воспоминание о Небесном Боге Создателе мира, который в самые трудные минуты может помочь людям. Увы, то, что увидели они через пятнадцать веков после Его земного Рождения, слишком мало напоминало апостольскую проповедь о распятом и воскресшем Спасителе. С середины XV столетия Африка постепенно подпадает под власть католических и протестантских стран Европы. Португальцев, англичан, французов и немцев привлекала возможность быстрого обогащения за счет грабежа и работорговли. Позже, с развитием европейской промышленности, африканские колонии сделались удобным источником дешевого сырья для заводов и фабрик "цивилизованного" мира. В итоге колониальных завоеваний к началу ХХ века почти вся Африка была поделена между белыми хозяевами, а в результате четырехсотлетней работорговли миллионы африканцев оказались в странах Нового Света.
Слушая проповеди о благотворном влиянии европейских обычаев и греховности африканского образа жизни, новообращенные протестанты и католики находились в неловком положении. Они всем сердцем приняли Христа, но именно белые христиане принесли их народам невиданные страдания. Евангелие уже входило в их африканскую жизнь, но почему-то их учили, что для этого им надо уподобиться белым людям. Жажда правды и национальная обида заставили многих черных христиан искать другое христианство, где никто не возбранил бы им веровать в Спасителя и оставаться самими собой. На этом пути их ждали многие соблазны, но именно этот путь привел африканских правдолюбцев к истинной Церкви.
Возвращение в Город Мира
Куда бы ни пошел Мукаса, повсюду его окружала толпа. Многие хотели послушать человека, который со знанием дела доказывал неправильность английской и французской веры. Он не был колдуном или проповедником язычества. В каких то мудреных книгах он вычитал, что настоящая церковь находится не в Лондоне и Риме, а настоящие христиане порой страдали от европейцев не меньше, чем его народ. Дело было в Уганде — образцовой колонии Британской империи в самом конце 1920-х годов. Два англиканина из народа баганда Ребейн Мукаса и Обадия Басадждикитало стали называть себя православными и проповедовать свою веру соплеменникам. Тщетно англиканские священники доказывали взволнованным африканцам, что Мукаса все выдумал, и во веки не существовало иного христианства, кроме протестантизма и католичества. Баганда не слушали их и сотнями присоединялись к мятежному движению. В это же время окольными путями о Православной Церкви узнали проповедники во многих странах Африки. Независимо друг от друга африканские православные общины возникли в таких владениях Англии, как Кения, Южная Африка, Гана и Нигерия. Во французской Западной Африке несколько католических приходов присоединилось к группе французских католиков, которые вместе с русскими эмигрантами пытались создать Французскую Православную Церковь западного обряда. Чернокожие христиане разных народов были готовы принять Православие, но слишком мало знали о нем. Ведь западные миссионеры не хотели, чтобы в кругозор их подопечных попадали неудобные факты. Так что в церковных учебниках восточным "раскольникам" отводилось не больше пары строчек.
Задолго до того как весть о православии дошла до африканцев, во многих африканских городах существовали православные приходы, и сотни верующих собирались для участия в литургии Иоанна Златоустого. В основном это были греческие эмигранты, занимавшиеся в колониях крупным предпринимательством и мелкой торговлей. Священнослужители этих церквей подчинялись греческому православному Папе и Патриарху Александрийскому. К стыду православных, вся деятельность этих приходов, как правило, ограничивалась обслуживанием "религиозных потребностей" греческой общины. Мало кто думал поделиться сокровищем Православия с местным населением. Впрочем, духовное горение чернокожих правдоискателей было столь велико, что им не потребовались иностранные миссионеры. В середине 1930-х годов Мукаса, Басаджикитало и их единомышленники в Кении вступили в переписку с Александрийским Патриархатом пока в 1946 году не были присоединены к Церкви Патриархом Христофором II. В 70 х - 80 х годах в Александрийскую Церковь были приняты независимые общины Ганы и Нигерии. На рубеже третьего тысячелетия то же произошло в Южной Африке. Становление африканского православия неразрывно связано с борьбой африканцев за независимость. Лидеры православных общин поддерживали освободительное движение, а в новую африканскую Церковь приходили именно те, кто видел Черный континент свободным. Как известно, руководство первой социалистической страны положило немало сил на изгнание своих западных противников из Африки. Темноликие политики в аэропорту "Шереметьево", дипломаты в экзотических нарядах на фоне экзотических знамен стали частью нашего прошлого. И хотя ЦК КПСС, по понятным причинам, не интересовалось переводом Октоиха на язык суахили, неведомыми путями Промыслителя тогда мы оказались по одну сторону баррикад.
В жизни все не так как в кино, и не всем африканским партизанам суждено было праздновать победу. Тяжелым испытанием для Кенийской Православной Церкви были годы партизанской войны Мау Мау (1952 - 1956), когда против англичан восстали народы кикуйю, эмбу и меру, доведенные до отчаяния принудительным изъятием земель и другими унижениями. Протестантское и католическое духовенство Восточной Африки осудило восстание, объявив Мау Мау бунтом дикарей-язычников. Только Православная Церковь разделила с народами Кении радость побед и горечь поражения. Немало православных было среди лесных генералов и бойцов Мау Мау — для них война за свободу стала войной за истинную веру. В ответ колонизаторы обрушили на православных репрессии, очень похожие на то, что в России творили с Церковью большевики. Только что отстроенные храмы осквернялись, духовенство и простые верующие заключались в концлагеря, где умирали от жажды, жары и болезней. Однако, никакие жестокости не смогли преломить ход истории. В 1963 году Кения встала на самостоятельный путь развития, а верность православных идее национальной свободы заслужила уважение кенийцев. Для лучшего руководства православными общинами в Восточной Африке в 1958 году была учреждена Иринопольская митрополия с центром в столице Танзании Дар-эс-Саламе, что значит "Город Мира", или, по-гречески, Иринополис. Сейчас резиденция Иринопольского митрополита находится в столице Кении — Найроби. С учреждением митрополии в Африку стали пребывать добровольцы из Греции. Появление чернокожих студентов в греческих и американских православных семинариях вызвало недюжинный интерес у церковной общественности этих стран. Когда же в Афины прибыл отец Спартас (так во святом крещении нарекли Ребейна Мукасу) и в переполненных храмах рассказывал, как африканцы отыскали истинное христианство, воодушевлению верующих не было предела. Именно благодаря Африке стало возрождаться греческое миссионерство, пережившее расцвет во времена Святых Кирилла и Мефодия, но угасшее после гибели Византии.
Самое африканское христианство
Но не следует забывать, что Православие пришло на Экватор гораздо позже западного христианства, а Александрийская Православная Церковь никогда не имела тех средств, какими располагают европейские миссии. При этом рост численности православных не сопоставим с ростом иных христианских конфессий. К моменту вступления в Александрийскую Церковь в Уганде было 10.000 сторонников Мукасы и Басаджикитало, за полвека их число увеличилось в 20 раз! В Танзании, где православие распространено гораздо меньше соседних стран Восточной Африки, за последние пять лет численность православных увеличилась с 20 до 35 тысяч человек. И надо иметь в виду, что африканцы, в отличие от большинства "исконно православных" россиян, живут полнокровной церковной жизнью.
Для подготовки африканского духовенства в 1982 году в Найроби открылась духовная Семинария. Ее основателем был великий благодетель православных кенийцев кипрский архиепископ Макарий III, бывший одновременно президентом Кипра. За время своего существования Семинария выпустила более 200 студентов, которые трудятся не только в Кении, но и по всей Африке. Вместе с благовестниками из коренных африканцев, проповедью занимаются греческие священнослужители. Именно их усилиями Православие распространяется в Камеруне и на Мадагаскаре. Монахи со Святой горы Афон миссионерствуют в джунглях Конго (Заира). Общаясь с греками, к Церкви присоединились первые православные африканцы Зимбабве, где распространение истинной веры только начинается.
*** Я живу в Казани, где живут русские, татары, чуваши, евреи и армяне. Сейчас у нас очень холодно. Гуляя по улицам родного города, я встречаю закутавшихся от мороза чернокожих людей, но не знаю, кто они, откуда и зачем приехали. Наверное, я никогда не увижу их далекий мир, но теперь, когда священник в алтаре нашего храма приносит Бескровную Жертву о всех и за вся, я знаю, что где-то за несколько тысяч километров чернокожий батюшка молится о том же на языке суахили. И все мы едины. |